KAJIAN TAFSIR KRONOLOGIS DR. MOHAMMAD NASIH, M.SI.
BALADENA.ID – Peristiwa turunnya wahyu pertama di Gua Hira selalu menjadi topik yang sakral sekaligus menarik untuk dikaji secara kritis. Selama berabad-abad, mayoritas umat Islam memahami kata “Iqra’” dalam Surah al-‘Alaq sebagai perintah untuk “membaca” sebuah teks material. Namun, benarkah demikian? Apakah perangkat sosiologis, budaya, dan kondisi geografis pada malam tersebut mendukung pemaknaan tersebut? Mengapa pemahaman konvensional terkesan mengabaikan detail-detail fisik yang sangat krusial di sekitar Jabal Nur?
Untuk membedah persoalan ini secara mendalam, komprehensif, dan radikal dari sudut pandang epistemologi sejarah, Redaksi Baladena.id berkesempatan melakukan wawancara eksklusif dengan Dr. Mohammad Nasih, M.Si., Pengasuh Pesantren Planet NUFO Rembang sekaligus intelektual Muslim yang dikenal kritis. Berikut adalah transkrip lengkap wawancara mendalam yang menggugah nalar akademis dan historis kita semua.
BAGIAN I: ANOMALI GEOGRAFIS DAN LOGIKA PENCAHAYAAN DI GUA HIRA’
Baladena.id: Abah Nasih, pemahaman mainstream selama puluhan generasi meyakini bahwa kata “Iqra'” saat wahyu pertama turun berarti “bacalah!”. Anda mengajukan tesis bahwa makna ini secara historis dan faktual tidak mungkin terjadi. Bisa dijelaskan apa dasar argumen fisika dan geografis yang paling mendasar dari penolakan ini?
Dr. Mohammad Nasih: Kita harus memulai rekonstruksi ini dengan melihat realitas objektif di lapangan. Wahyu pertama diturunkan di Gua Hira’, sebuah celah bukit batu di Jabal Nur yang terletak sekitar dua mil dari Kota Makkah. Peristiwa monumental itu terjadi pada malam hari, di dalam sebuah gua yang sangat sempit—hanya cukup untuk beberapa orang saja. Mari kita gunakan logika fisik yang paling elementer dan rasional: intensitas cahaya atau iluminasi ruang.
Di dalam gua pada malam hari, tingkat kegelapan sangat pekat. Bahkan jika malam itu terjadi bulan purnama penuh (full moon) di langit Jazirah Arab, cahaya bulan tidak akan pernah memiliki intensitas luks (satuan pencahayaan) yang cukup untuk menembus masuk ke dalam celah dalam gua, lalu membuat mata manusia mampu mengeja dan membaca barisan teks tertulis yang berukuran kecil. Baik itu teks yang ditulis di atas pelepah kurma, kulit binatang, tulang unta, maupun batu pipih. Untuk membaca sebuah teks tulisan tangan mentah pada zaman itu, dibutuhkan pencahayaan yang stabil dan terang.
Artinya, jika kata Iqra’ dipaksakan untuk diartikan sebagai perintah “membaca teks material secara visual”, maka perintah itu menjadi kontradiktif dengan hukum alam (sunnatullah) yang diciptakan Allah sendiri pada saat itu. Malaikat Jibril tidak diceritakan membawa lampu obor, papan tulis yang menyala, atau lembaran naskah fisik yang memancarkan cahaya lampu. Oleh karena itu, dari sudut pandang keterbatasan sosiogeografis dan pencahayaan, mengartikan Iqra’ sebagai “bacalah” teks tertulis secara visual di malam yang gelap gulita adalah sebuah ketidakmungkinan fisik. Pasti ada makna lain yang lebih presisi, inheren, dan sesuai dengan konteks zaman itu. Jika kita mengabaikan fakta geofisika ini, kita sedang terjebak dalam pemahaman mitologis yang ahistoris.
Baladena.id: Jika kita melihat kondisi psikologis manusia, bukankah mata manusia bisa beradaptasi dengan kegelapan? Apakah itu tidak cukup untuk membaca teks jika memang teks itu benar-benar ada?
Dr. Mohammad Nasih: Ada perbedaan besar antara kemampuan mata beradaptasi untuk melihat siluet benda (scotopic vision) dengan kemampuan mata untuk melakukan pemrosesan kognitif membaca huruf (photopic vision). Untuk membaca teks, mata manusia memerlukan stimulasi cahaya yang mengaktifkan sel kerucut di retina. Di dalam kegelapan Gua Hira’ pada malam hari, yang aktif hanyalah sel batang yang tidak mampu melihat detail huruf atau warna. Jadi, secara biologis dan optik pun, argumen membaca teks tertulis di dalam gua pada malam hari runtuh total. Kita tidak boleh membangun teologi di atas asumsi-asumsi yang menabrak hukum fisika dan biologi yang diciptakan oleh Tuhan itu sendiri.
BAGIAN II: BUDAYA ORAL ARAB DAN ETIMOLOGI KATA QARA’A
Baladena.id: Jika bukan “membaca” dalam arti mengeja teks visual, lalu apa makna terjemahan yang paling tepat menurut konteks linguistik dan budaya Arab pada abad ke-7 tersebut?
Dr. Mohammad Nasih: Kita harus menempatkan teks wahyu ini ke dalam rahim kebudayaannya. Tradisi masyarakat Arab Jahiliyah pada abad ke-7 adalah tradisi lisan (oral culture) yang sangat murni, bukan tradisi tulisan (literate culture). Kekuatan utama bangsa Arab saat itu tidak terletak pada dokumen-dokumen tertulis, arsip negara, atau perpustakaan, melainkan pada kekuatan memori, ketajaman daya ingat, retorika pidato (khithabah), dan kemampuan bersyair. Mereka adalah para penghafal nasab, penghafal cerita peperangan (Ayyamul Arab), dan penghafal ribuan bait puisi hanya dalam sekali dengar.
Kata Iqra’ berakar dari kata kerja qara’a (qara’a – yaqra’u – qur’anan). Dalam dialektika kebahasaan Arab kuno masa itu, akar kata ini memiliki spektrum makna yang sangat luas. Ia tidak terbatas pada interaksi visual antara mata dan tulisan. Qara’a lebih dekat maknanya pada aktivitas mengumpulkan, melisankan, mengucapkan, mengulang-ulang suara, melantunkan, atau mendeklamasikan sesuatu yang didengar ke telinga.
Maka, ketika Jibril mendekap Rasulullah dan mengatakan “Iqra’!”, esensi perintahnya bukan “Bacalah lembaran ini!”, melainkan “Lantunkanlah!” atau “Deklamasikanlah!”. Jibril mendiktekan getaran wahyu berupa suara yang langsung menembus kesadaran ruhani Muhammad. Muhammad diminta untuk menirukan suara tersebut, menangkap frekuensi ilahi tersebut, lalu melantunkannya kembali dengan lisan beliau yang suci. Ini sangat selaras dengan watak sosiologis masyarakat Arab yang sangat akrab dengan kompetisi deklamasi syair di pasar-pasar kebudayaan seperti Ukaz, Majannah, dan Dzul Majaz. Jadi, Iqra’ adalah perintah reproduksi suara (audio-vocal reproduction), bukan pembacaan grafis (graphic decoding).
Baladena.id: Apakah ada bukti linguistik lain dalam Al-Qur’an atau hadis yang menunjukkan bahwa kata qara’a digunakan untuk aktivitas yang bukan membaca teks tertulis?
Dr. Mohammad Nasih: Tentu saja ada banyak sekali. Misalnya, ketika kita membaca Al-Qur’an saat ini tanpa melihat mushaf—alias menghafal—dalam bahasa Arab kita tetap menyebut aktivitas itu sebagai “qara’a al-Qur’an” (dia sedang melantunkan Al-Qur’an). Seseorang yang buta matanya pun disebut sedang yaqra’ ketika dia merapalkan ayat-ayat dari ingatannya. Bahkan, secara etimologis, kata Al-Qur’an itu sendiri berarti “lantunan”, sesuatu yang terus-menerus disuarakan dan didengungkan. Al-Qur’an pertama kali eksis di dunia ini sebagai gelombang suara (sound), bukan sebagai tinta di atas kertas (text). Kekeliruan kita adalah memproyeksikan budaya cetak modern (modern print culture) ke dalam realitas masyarakat lisan abad ketujuh. Ini adalah bias anak zaman (anachronism) yang sangat parah dalam studi Islam.
BAGIAN III: REPUTASI AL-AMIN VS PROFESI PENYAIR JAHILIYAH
Baladena.id: Menarik sekali Abah. Lalu bagaimana kita memandang jawaban Nabi Muhammad yang sangat terkenal, yaitu “Ma ana bi qari'”? Selama ini teks itu diterjemahkan secara sepihak sebagai “Aku tidak bisa membaca” atau “Aku orang yang buta huruf”. Bagaimana Anda mendekonstruksi dialog krusial ini?
Dr. Mohammad Nasih: Di sinilah letak distorsi sejarah dan kesalahpahaman sistematis yang diwariskan tanpa kritik. Kalimat “Ma ana bi qari’” dari Nabi tidak boleh diartikan secara sempit dan pejoratif sebagai pengakuan “aku orang bodoh yang buta huruf dan tidak punya kemampuan teknis membaca”. Mengapa? Kita harus melihat latar belakang sosiopolitik Muhammad sebelum masa kenabian. Beliau bukan orang biasa yang terisolasi. Beliau adalah seorang saudagar internasional yang memimpin kafilah dagang Sayyidah Khadijah hingga ke negeri Syam (Suriah). Seorang manajer perdagangan internasional tidak mungkin total buta terhadap simbol-simbol angka, catatan transaksi, atau dokumen perjanjian dagang.
Lebih dari itu, Muhammad selama 40 tahun hidupnya telah membangun reputasi sosial yang sangat kokoh, mahal, dan elit di mata masyarakat Quraysh, yaitu sebagai Al-Amin (Orang yang Tepercaya, berintegritas tinggi, jujur, dan lurus). Mengapa ketika didatangi oleh makhluk asing di Gua Hira’, beliau harus menegaskan dengan nada yang defensif dan ketakutan bahwa beliau bukan seorang qari’?
Untuk menjawab ini, kita harus membuka lembaran antropologi budaya mengenai potret sosiologis profesi qari’ atau penyair (sya’ir) pada masa Jahiliyah. Pada masa itu, para pelantun syair, penyair, atau qari’ dikenal luas sebagai kaum oportunis dan pembual ulung. Mereka memproduksi kata-kata indah, metafora yang memukau, dan mantra-mantra berima demi motif-motif yang sangat profan dan oportunistik. Mereka memuji tokoh kabilah secara berlebihan demi mendapatkan kepingan dinar atau kenaikan status sosial. Sebaliknya, mereka bisa mencaci-maki suku lain dengan keji (hija’) jika tidak diberi imbalan. Mereka adalah orang-orang yang menyalakan api peperangan antarsuku, memotivasi balas dendam berdarah, atau melantunkan sajak-sajak erotisme yang merusak moral remaja Arab saat itu. Watak mereka direkam dengan sangat jelas dalam sejarah: mereka suka bicara apa yang tidak mereka lakukan, dan mereka tersesat di setiap lembah ilusi (al-Syu’ara’: 224-226).
Ketika Muhammad didatangi entitas spiritual di kegelapan malam yang memintanya secara paksa untuk melantunkan sesuatu, respons psikologis pertama dari seorang Al-Amin adalah penolakan moral yang luar biasa. Beliau tidak ingin dirinya diidentifikasikan, disamakan, atau dikelompokkan dengan komplotan penyair pembual dan dukun-dukun (kahin) palsu tersebut!
Jawaban “Ma ana bi qari’” dengan partikel ma negasi yang kuat di sana, sebenarnya adalah sebuah penegasan integritas moral yang agung: “Aku bukan seorang pelantun syair komersial! Aku bukan pembual seperti para penyair itu! Aku tidak menjual kata-kata!”. Beliau sangat ketakutan jika reputasi keluhuran moralnya sebagai orang yang paling tepercaya di Makkah runtuh seketika hanya karena beliau ikut-ikutan melantunkan bait-bait kata mistis di tengah malam, yang menyerupai perilaku kesurupan para penyair Jahiliyah. Jadi, dialog itu adalah pertarungan identitas moral dan spiritual, sebuah penolakan terhadap degradasi profesi penyair kala itu, bukan sekadar pengakuan teknis ketidakmampuan membaca huruf ornamen.
Perspektif ini juga menolak pemaknaan yang terlalu mengada-ada, di antaranya adalah “bacalah fenomena alam”, “lakukanlah pembacaan pada data”, “bacalah alam semesta” dan sebagaimana yang seolah-olah mau membuat al-Qur’an dipahami secara kekinian. Namun, sesungguhnya itu malah tercerabut dari konteks saat itu dan akan membuat distorsi pemahaman yang sangat jauh. Al-Qur’an punya semangat untuk mendorong semuanya itu, tapi bukan pada ayat pertama ini. Ada di ayat-ayat yang lain.
Baladena.id: Artinya, ketakutan Nabi Muhammad saat pulang menemui Sayyidah Khadijah dengan tubuh gemetar bukan karena beliau takut gila, melainkan takut dianggap sebagai dukun atau penyair palsu oleh masyarakatnya?
Dr. Mohammad Nasih: Tepat sekali! Dalam kitab-kitab sirah yang muktabar, Rasulullah secara eksplisit berkata kepada Khadijah, “Aku sangat takut jika diriku menjadi penyair atau dukun.” Mengapa? Karena bagi Muhammad yang berjiwa bersih, tidak ada profesi yang lebih menjijikkan daripada menjadi pembual yang merusak tatanan sosial masyarakat demi popularitas atau materi. Beliau sangat menjaga kesucian jiwanya. Khadijah kemudian menenangkan beliau bukan dengan mengatakan “kamu bisa membaca kok”, melainkan dengan memvalidasi karakter sosial beliau: “Tidak, demi Allah, Dia tidak akan menghinakanmu, karena engkau suka menyambung tali silaturahmi, menanggung beban orang lemah, membantu orang miskin, dan membela kebenaran.”
Lihatlah validasi Khadijah! Validasi itu murni masalah karakter moral, etika, dan keadilan sosial, bukan masalah kemampuan literasi aksara. Ini membuktikan bahwa krisis di Gua Hira adalah krisis eksistensial mengenai integritas pesan, bukan kelas pemberantasan buta huruf.
BAGIAN IV: KONTRADIKSI HISTORIS AL-MU’ALLAQAT DI DINDING KA’BAH
Baladena.id: Namun Abah Nasih, para sejarawan orientalis maupun sejarawan Muslim klasik sering mengekspos fakta tentang “Al-Mu’allaqat”—yaitu tujuh atau sepuluh karya syair terbaik dari penyair besar Jahiliyah seperti Imru’ al-Qais dan Antarah bin Syaddad yang ditulis dengan tinta emas di atas kain sutra halus dan digantung di dinding Ka’bah. Bukankah keberadaan Al-Mu’allaqat ini membuktikan adanya budaya teks, budaya menulis, dan budaya membaca yang sangat tinggi pada masyarakat Arab saat itu? Bagaimana Anda menjelaskan kontradiksi ini dengan tesis Anda?
Dr. Mohammad Nasih: Keberadaan Al-Mu’allaqat justru menjadi puncak argumen ilmiah yang memperkokoh tesis saya dan menelanjangi kontradiksi internal dari pemahaman konvensional! Mari kita bedah fenomena Al-Mu’allaqat ini dengan pisau analisis sosiologi ruang publik.
Syair-syair pemenang kompetisi akbar di Pasar Ukaz itu ditulis dengan sangat indah, menggunakan tinta emas, lalu digantung di dinding luar Ka’bah. Pertanyaan sosiologisnya adalah: Untuk apa benda-benda tertulis itu digantung di pusat gravitasi sosial bangsa Arab tersebut? Jawabannya sangat gamblang dan fungsional: agar benda itu berada di ruang publik terbuka yang sangat strategis, sehingga bisa dilihat, disaksikan, dan dibaca oleh para bangsawan, delegasi suku, serta ribuan orang yang sedang melakukan ritual thawaf atau ziarah tahunan ke Baitullah!
Ini membuktikan dua fakta krusial yang saling bertentangan dengan mitos “kegelapan literasi teks”. Pertama, kemampuan literasi aksara tertulis dan apresiasi terhadap dokumentasi grafis sudah ada, eksis, dan dihargai dengan status sosial tertinggi di Makkah. Mereka bukan bangsa primitif yang tidak tahu apa itu tulisan. Mereka tahu cara mengabadikan keindahan bahasa ke dalam bentuk fisik naskah. Para penyair itu punya daya ingat kuat, sangat cerdas secara linguistik verbal, tetapi mengatakan bahwa mereka tidak bisa baca tulis, itu tidak masuk akal juga. Bahwa, mayoritas orang pada saat itu tidak bisa baca, tulis, dan berhitung, itulah makna lama ummi, sebelum datang al-Qur’an yang kemudian menghadirkan makna baru tidak memiliki akses kepada kitab suci.
Kedua—dan ini yang paling menghancurkan logika terjemahan “bacalah” di Gua Hira—aktivitas membaca teks Al-Mu’allaqat itu dilakukan di sebuah ruang publik yang sangat terang benderang, terbuka, disinari oleh terik matahari gurun yang melimpah pada siang hari, atau diterangi oleh api-api makro pada malam festival. Orang datang ke Ka’bah membawa kesadaran penuh untuk mengagumi teks visual tersebut.
Sekarang mari kita bandingkan secara diametral dengan situasi di Gua Hira. Di satu sisi, di pusat kota (Ka’bah), ada tradisi membaca teks tertulis di tempat terang. Di sisi lain, di puncak gunung yang sunyi (Gua Hira), di tengah malam yang gelap gulita tanpa fasilitas penerangan apa pun, datang sebuah suara spiritual yang mengatakan Iqra’. Jika perintah Iqra’ di gua itu diartikan sebagai perintah mengeja teks fisik seperti mereka mengeja teks Al-Mu’allaqat di Ka’bah, maka itu adalah sebuah anomali tindakan yang tidak logis. Jibril tidak membawa gulungan kain sutra bertinta emas, dan Muhammad tidak sedang berada di bawah sinar matahari.
Kontradiksi historis ini memaksa kita untuk menyimpulkan secara mutlak: masyarakat Arab tahu cara membaca teks visual di tempat terang (seperti kasus Al-Mu’allaqat), tetapi apa yang terjadi di Gua Hira adalah aktivitas yang sama sekali berbeda jenisnya. Perintah Iqra’ di bawah kegelapan malam itu murni mengacu pada metode transmisi lisan tingkat tinggi (high-level oral transmission)—yaitu perintah untuk mendengarkan frekuensi wahyu, merekamnya dalam memori spiritual, lalu melantunkannya kembali dengan artikulasi lisan yang sempurna—bukan membaca lembaran naskah. Mengartikan Iqra’ di Gua Hira sama dengan membaca Al-Mu’allaqat di Ka’bah adalah sebuah kegagalan fatal dalam memahami konteks ruang, waktu, dan medium komunikasi.
BAGIAN V: IMPLIKASI TEOLOGIS DAN REKONSTRUKSI GERAKAN LITERASI MODERN
Baladena.id: Luar biasa dekonstruksi historis ini, Abah. Dari pergeseran paradigma makna dari “membaca teks bisu” menjadi “melantunkan/menyuarakan kebenaran di ruang publik”, bagaimana pandangan yang benar dan rekonstruksi teologis-ideologis yang ingin Abah tawarkan kepada generasi muda, khususnya para santri di Pesantren Planet NUFO dan intelektual Muslim kontemporer?
Dr. Mohammad Nasih: Rekonstruksi ini memiliki implikasi teologis dan gerakan yang sangat revolusioner, bukan sekadar perdebatan akademik di atas meja seminar. Ketika kita mengembalikan makna Iqra’ sebagai “lantunkanlah”, “suarakanlah”, atau “deklamasikanlah”, kita sedang menegaskan bahwa Islam sejak detik pertama kelahirannya adalah agama gerakan publik (public movement religion), agama yang mengandalkan vibrasi suara kebenaran yang lantang menantang status quo status sosial yang menindas.
Wahyu Al-Qur’an diturun
